Posted on déc 5, 2010 - Colours,Farmlands

Someone to claim us

La mélancolie du genre sousentend une forme de déni: l’objet perdu, à savoir la possibilité d’une autre forme d’amour et d’appartenance, est soustrait à la conscience. Or c’est précisément cette conscience qui permet le processus de deuil. Sans elle, le moi se retrouve autodévalué et à la dérive d’une immense désolation.

Don’t talk of dust and roses

Chez Freud, seule une forme d’ascèse peut s’avérer réparatrice (et rédemptrice?) en ce qu’elle permet d’ouvrir la voie à un transfert de la libido vers un autre objet de désir. Ici, les choses se passent différemment. Butler sort du cadre clinique pour politiser le processus d’identification: plus d’ « épreuve de la réalité » mais le poids des normes sociales. Le travail de deuil suppose et fait donc appel à un type particulier d’intervention sur ces normes.

Définir la mélancolie comme la perte d’une perte revient à considérer le deuil comme un droit, susceptible de reconnaissance publique. « À la parole privative de la société (« Tu n’as rien perdu ») répondra la colère », nous dit Michaël Foessel.

Le désir de deuil prend la forme d’une rage: avec la figure d’Antigone, Butler donne corps à ce besoin de revendication et lui offre un mythe à la hauteur de sa complexité.

« Le destin d’Antigone consiste à ne pas avoir de vie à vivre, à être condamnée à mort avant toute possibilité de vivre ».

Créon lui impose de renoncer à son frère mais aussi et surtout à sa mémoire; c’est-à-dire, « à la possibilité de se rapporter publiquement à lui comme à un objet d’amour perdu ». Pour Antigone, la perte de cette perte (la mélancolie) est une condamnation à mort.

Don’t live for last year’s capers

Malgré ce triomphe apparent de la subjectivité, Butler invite à dépasser ce que Foessel appelle « la scène abstraite du conflit entre le désir et la loi ». Et de fait, l’interprétation qu’elle fait du mythe d’Antigone se situe à égale distance de celle qu’en font Hegel et Lacan, reprochant au premier sa lecture trop familiale et au second son penchant pour la symbolique érigé en structure.

Pour Butler, la légitimité de son propre désir ne peut se dire que politiquement: les exigences portant sur les possibilités d’amour sont d’emblée politiques et publiques dès lors qu’elles s’expriment dans la cadre de la lutte pour la reconnaissance. Pas question de faire d’Antigone une héroïne de la sphère privée: elle intervient et évolue au sein de la rhétorique sociale, symbolisée par le langage de Créon.

De même, elle est tour à tour femme et homme, fille et père. Elle met en crise la distinction entre l’Etat et la parenté et rappelle la fragilité des appartenances au genre. L’investissement queer de son combat n’est pas une fin en soi pour Butler: « la contestation ne réinvente jamais l’amour » conclut Foessel.

La révolte d’Antigone émane de sa subjectivité mais elle s’exprime nécessairement dans le langage de la norme: sa lutte est en quelque sorte circonscrite dans ce qu’elle veut pourtant dénier, elle n’est en rien strictement identitaire. Elle est plutôt le modèle d’un acte de défi qui refuse au genre le droit de forclore le désir.

Il y a une coïncidence entre cette vie qui mérite d’être vécue et cette mort qui mérite d’être pleurée. Réussir là où Antigone a échoué, c’est diriger sa colère et sa rage contre l’autre perdu et, en l’occurrence, passer outre le caractère sacré de la mort.

C’est l’alternative proposée à tout sujet mélancolique: survivre en dépit des normes sociales qui veulent la mort de certains désirs et de certains individus. Sous peine de remplacer une mélancolie par une autre, cette agression ne devra pas être vindicative, mais politique.

« Il y a une erreur dans la croyance selon laquelle, lorsque nous demandons à être reconnus par les autres, nous leurs demandons de nous voir et de nous accepter tels que nous sommes déjà. Car, précisément, dans la requête nous sommes devenus quelqu’un de neuf. »